本文取材自《覺醒派的耶穌：摧毀基督教的假彌賽亞》（Woke Jesus: The False Messiah Destroying Christianity, by Lucas Miles, 2023）第一至四章。
一位親戚上世紀70年代到美國求學，拼搏大半生，頗有成就。我們多年未見，相見暢談。然而聊到最後，她感嘆說：「現在的美國好亂，和我當初來的時候完全不一樣了。為什麼會變成這個樣子？」
許多人也有同樣的疑問。其實，美國社會的動盪和左派的興起息息相關。美國在十八世紀立國之初，社會氛圍的底色是基督教。但近幾十年，左派在學術界居於上風，引領世俗思潮，又在社會上興風作浪。近日衝擊最大的運動被稱作「覺醒運動」（Woke Movement）。它分為世俗與宗教兩支。
滲入基督教的覺醒運動，對傳統的教會產生不少震撼；甚至一些福音派領袖也出現左傾的言論。2023年出版的《覺醒派的耶穌：摧毀基督教的假彌賽亞》，作者邁爾斯（Lucas Miles）牧師指出：這運動主張現今的體系是白人霸權，必須大力喚醒民眾，用激烈的方式將其推翻。其咄咄逼人說詞的背後，所依據的是「批判式種族理論」（Critical Race Theory, CRT）。它沿用基督教的詞彙，但內涵卻全是左派的社會主義；它所刻畫的耶穌為革命式的解放者，是十足的假彌賽亞。
邁爾斯在該書前四章中剖析覺醒運動與初代教會異端諾斯底主義、歷史中其他假耶穌形像的關連，提醒信徒切勿被迷惑。
覺醒派基督徒
覺醒派基督徒是指對於被壓迫者、種族歧視、社會不公特別關注的人。他們常自比為馬太福音二十五章那批儆醒的童女。他們認同批判式種族理論和自由神學。聖經被他們貶抑，個人的經驗和領受躍居中心地位。
基督徒左派、進步派、覺醒派等，幾乎是同義詞。他們丟棄了聖經的價值觀，對婚姻、性別、種族、平安、公平、原罪、天堂地獄、救贖等重新解釋。他們所謂的「新道德」，其要素是：政治正確、取消文化、享樂主義、普世主義、異常關注公衛、傾向左派治理等。
覺醒派利用經文來支持該運動。例如：耶穌是難民，所以邊界應當開放；耶穌推倒聖殿的桌子，所以暴動和抗議有理；耶穌和使徒約翰有親密的關係，所以應當肯定LGBTQ——甚至他們認為耶穌可能是同性戀者。
覺醒派所高舉的耶穌，會服膺於馬克思主義，向「黑命貴運動」（Black Life Matters）屈膝；因自己有色的外表感到被欺壓、被隔離；拒絕菁英統治；對微攻擊有敏銳感受，關注多元交織性；否定性別二元。
覺醒派基督徒認為，傳統教會的教義是被歐洲白人男性神學霸權所掌控。他們要修正的錯誤包括：殖民主義、白人至上、經濟不平、父權制度、性別歧視、教權主義、體能主義、年齡歧視、跨性別恐懼感、異性戀正統性等。
憎恨白人
在馬瑟大學（Mercer University）教實踐神學的巴納斯博士（C. Walker-Barnes），寫了篇《助我憎恨白人》的冗長禱文，被收錄於一本暢銷的祈禱書（A Rhythm of Prayer: A Collection of Meditations for Renewal, 2021），引發軒然大波。她的尖刻言詞反映了倡導「黑人解放神學」的神學家柯恩（James Cone, 1938-2018）之觀點。
柯恩的神學旨在解析「白人（Whiteness）背後的撒但本性」，並「結合所有非白人採取革命行動」。他對罪的神學觀為：「罪就是白人——白人企圖在世事上扮演神的角色」，而得罪神的事只有兩件：（1）否認黑人受迫害；（2）縱容白人對黑人的看法。
柯恩曾受到1950年代拉丁美洲盛行的「解放神學」影響，那是一種被馬克思主義滲透的自由神學。柯恩把其架構套用在美國黑人的情境中，建立起「黑人解放神學」。他主張：耶穌「只是為被迫害者而成為人」，而覺醒派的耶穌「是社會改革者」。
他要解構「白人宗教」的根源。由於德國神學家巴特曾提出：神的啟示與聖經是兩回事，柯恩根據這個觀點，認為有理由建立新的「權威根源」，來幫助黑人脫離迫害。他所認定的新根源，是黑人的經歷、文化、歷史和黑色耶穌的啟示。
黑色基督
柯恩把耶穌生平的每一方面（出生、受洗、受試探、事工、死亡和復活）都從種族的視角來看，重新闡述何為「黑色基督」。他認定：黑人解放神學必須要把「白色耶穌」釘在十字架上，才能實現這點。
柯恩擁抱馬克思的革命精神，支持以煽動暴力來推翻白人霸權。他稱動亂、示威等為「冒險的人間衝突」，是必要的手段。而要徹底實現勝過白人，黑人神學必須殺死神和「白色耶穌」，以「黑色彌賽亞」來取代他。
其實耶穌並不是白人，也不是黑人。他出生在歐亞非的交界處，膚色可能為棕色。柯恩一定明白這個事實，但對他而言，「白色耶穌」只是一種概念，代表兩千年來白人的宗教。他認定，西方白人的宗教是讓黑人受到迫害的同謀者。因此，為了提升黑人權力，他認為黑人神學必須離開傳統神學。
初代教會的諾斯底派異端
為了讓讀者明白覺醒運動的來龍去脈，邁爾斯在《覺醒派的耶穌》一書中，首先回溯基督教歷史上兩個異端，即：初代教會的諾斯底主義和十九世紀以來「探討歷史上的耶穌」運動。他指出：覺醒派基督教在理論架構上與諾斯底主義相仿；而覺醒派的耶穌則可視為「探討歷史上的耶穌」的成品之一。
第一世紀末，在外邦的基督徒當中出現一批人，他們傳講：必須擁有神秘知識才能真正得救。希臘文gnosis是「知識」之意，「諾斯底派」（Gnosticism）是自認擁有獨特知識的一群人。他們主張：（1）物質世界是腐敗、錯誤的系統，充滿衝突，人在其中被隔離；（2）這是出於造物之神迪米烏哥（Demiurge，他們將之與希伯來人的神「耶和華」相連）的教唆；（3）若要脫離這邪惡的系統，必須得到特殊的知識或啟示，讓內在之光或真理覺醒。
約翰壹書所提「他們從我們中間出去，卻不屬於我們」（約壹二19），有可能就是指諾斯底派。第二世紀里昂的主教愛任紐為辨明這些人的危害，寫了《反對異端》一文，因為第一代基督徒很容易被其複雜的教訓所矇騙。
在理論架構上，覺醒派基督教與當年的諾斯底派有類似之處，以「隔絕、系統壓迫和依據行為」這三點為建築基石。他們提出：（1）人類被隔絕在邪惡的體制中；（2）「白人霸權」是造成這邪惡體制背後的原因；（3）人們需要啟示，「覺醒」過來，並採取行動，才能找到拯救之途。他們套用保羅的話：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了」（弗五14）。
批判理論的興起
在文藝復興之後，十九世紀歐洲盛行批判理論（Critical Theory）。這類理論的目的，是要「把潛藏的偏見揭露出來」。其一貫的精神是要拆除、解構現有的制度，並不在其中求進步。批判理論透過操弄情緒反應、社會壓力、社會罪惡感，在西方社會的各個層面攻城略地，也滲入了教會和基督教機構。
現今批判理論分為兩大陣營：世俗派與靈性派。世俗派傾向新馬克思主義立場，以種族分類（黑人、白人）來取代社會經濟分類（無產階級、資產階級）。他們是倡導自由學術的理論家、多元的社會學家、左派的教育家等。
至於靈性派，則受到德國的哲學大師康德（1724-1804）和黑格爾（1770-1831）很大的影響。宗教學出現新的哲學研究形式，被稱為「批判神學」（Critical Theology）。許多學者著書，要將聖經「去神話化」。
十九世紀盛行的「自由神學」，完全肯定批判理論，接受達爾文進化論。批判神學被現代基督徒左派擁抱，影響了黑人自由神學家、黑人女權主義者。
從二十世紀後期到二十一世紀之初，許多基督教大會都在談「如何牧養受後現代思維影響的一代」。然而，過份關注如何改變教會來迎合後現代，反而讓一些領袖丟棄了基督教最根本的信仰。他們不是解構文化來對齊信仰，而是解構信仰來迎合文化。
探索「歷史的耶穌」運動
批判神學對基督教的重大影響之一，就是對「歷史的耶穌」（Historical Jesus）的探討。傳統教會所傳講的基督兼具神人二性，且從死裡復活；但對他們而言，這只是神學的耶穌，而非歷史上耶穌的真貌。
耶穌的神性與人性素來在神學上有張力，這是從初代教會以來不爭的事實。在歷史上，安瑟倫、亞他那修、奧古斯丁都曾處理過這個難題。但到了十八、十九世紀，自由派神學家傾向於高舉耶穌的人性。
起初，神學界中對「歷史的耶穌」之探索是為了拯救基督教，而不是要摧毀它。因為面對啟蒙運動的挑戰，當時一些神學家認為，倘若找到耶穌的真貌，便可保住與倫理道德相關的教義，以免基督教的教導被理性主義人士全然拒絕。
康德是至為關鍵的人物。這位十九世紀的德國哲學大師所持的信仰，本質上是「純理性宗教」，並不建立在信心之上。他根據批判的方式去讀聖經及評價那位加利利人，稱耶穌基督「全然為人」，是「神所喜悅之人的典範」。
學術界對「歷史的耶穌」之探索，有三個共同的前提：（1）歷史的事實比基督徒的傳統更重要。（2）歷史的事實必須經過懷疑的考驗。（3）歷史的事實不可含有任何神蹟或超自然的事件。這些前提與聖經的世界觀衝突。因此在探索之始，就等於已經丟棄基督徒的傳統，指控福音書的作者作假，不認為耶穌可能是救主。
這運動最著名的倡導者是史懷哲（1875-1965）。他把耶穌刻畫成具末世心懷的先知，自以為是彌賽亞，相信他的死會帶來世界的結束；然而他只是個殉道者，卻沒有神性。
其後，各種「歷史的耶穌」出爐，把世人的救主變成道德榜樣、國家英雄。最近的探討是1985年開始的「耶穌研討會」，到1995年結束。200多位新約學者得出結論，指出：耶穌並非講論末世的先知，而是「與末世無關的聖者」。他們製作了一部福音書，稱之為《耶穌的福音》，其中包括不少的神蹟，但沒有水變成酒、在海上行走及五餅二魚；至於復活則隻字不提，結局是「耶穌斷了氣」。
對「歷史的耶穌」的探索，直到現在仍困擾著西方教會，卻成為覺醒派基督教的神學基石。柯恩甚至直言，「黑色基督」就是「探索歷史的耶穌」最終的答案。
危險的批判式種族理論
覺醒運動高舉批判式種族理論（CRT）。哈佛大學第一位黑人終身教授、律師貝爾（Derrick Bell, 1930-2011），被推為這理論的鼻祖。他以為，世上的苦難和差距完全可以用種族來解釋。在他的鼓吹下，種族和法律理論形成全國關注的話題。1987年他出版《我們還未得救》（And We Are Not Saved）一書，引用耶利米書八章20節「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救」來表達：黑人曾以為「解放宣言」可以釋放他們，但如今美國仍舊在白人的掌控中。
貝爾的門生克倫紹（Kimberle Crenshaw）正式提出「批判式種族理論」。經過幾十年，其中的理念已深入影響到美國社會各種體系。這理論主要的信條為：
- 以種族為社會的架構。現今的美國社會只會強化白人特權。
- 種族諾斯底主義/新馬克思主義。社會上的人只按種族區分。在美國，白人與非白人相互對抗。
- 種族歧視的長久性。倘若不去大規模推翻當下的社會架構，種族歧視會一直存在。
- 系統性的種族歧視。種族歧視存在於社會架構的每一層面（如，教育系統、法律體系、工作場所。）
- 利益導向。白人只有為了自己的利益才會容忍（甚至鼓勵）有色人種的成功。
- 白人特權。白人生來就有不需經努力而得的特權，非白人卻沒有。社會若要進步，白人必須承認這點，並為此特權而悔改。
- 公平高於平等。平等（在法律下機會相同）並不可取；在政府強制下，除去一切經濟與社會差異而產生的公平（結果的平等），才是目標。
- 種族核心/優越論。鼓吹新的隔絕與種族偏見。
- 拒絕自由主義。CRT拒絕傳統的自由派信念，如：菁英統治、平等、法律中立、不分膚色等。
手段與詭辯
CRT的附從者在聚集時，會採用類似宗教崇拜的模式，包括高舉拳頭和下跪；他們使用宗教式的術語。
CRT的哲學加上潮流時尚，魅力十足。
CRT很會給人貼標籤，把猶豫的人視為問題人物。他們會以「沈默就是暴力」為由，迫人選邊站。例如，2020年夏天，很多對CRT完全不知情的教會領袖被群眾要求對「黑命貴」（BLM）表態，若不支持，就被視為種族歧視者。在大眾情感的壓力、哲學的詭辯和大筆基金的誘惑下，許多基督徒領袖都屈服了。
CRT最高調的發言人之一迪安吉羅（Robin DiAngelo），寫了《白人的脆弱》（White Fragility, 2018）一書，被視為覺醒派基督徒的經典之作。該書開宗明義指出：「北美的白人活在種族深度隔離且不平等的社會中；而白人是受益的一方。」
她用辯證方式來理解種族主義，將其定義為「一種體系」。因此，如果你是白人，就必然置身在這體系中有特權的一方，屬於壓迫者，因為你有比非白人更好的機會。有意思的是，她說：「有色民族也可能對白人持有偏見和歧視，但由於他們缺乏社會和建制的權力，就不會把他們的偏見和歧視變成種族主義。」
她聲稱，非白人必須「採取行動」，成為反歧視者，包括去學習內容複雜多樣的改變方式（相當於諾斯底派的「神秘知識」）。
與聖經對立
CRT建立在無神的物質主義上，完全與基督教相反。它主張，時間、物質與人類的經驗，便是存在的所有內容。
基督教肯定客觀、普世性的真理。CRT則倡導，因膚色不同便可以有不同的道德價值。
CRT認為，唯有白人和有權勢的人能犯種族主義的罪。他們否認人經驗的共通性及罪的網羅，認為有色民族所面對的試探和挑戰，是白人無法想像的。但基督教拒絕根據種族或社會經濟地位的差異來看人的罪。聖經明說，在救恩之前人們是沒有差異的，因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。
CRT主張，由於所處體系的差異，白人天生就比非白人更有罪；白人直到十九世紀還有奴隸制，便是這種罪的鐵證。其實在歷史上，所有膚色的人都曾有貶奴的事。以西結書強調，每個人是為自己的過犯負責，祖先的罪不由他們承擔。申命記也有類似的教導。因此，CRT根據出生、血統等人為劃分的集體尺度來將人定罪，完全不符合聖經。
基督徒必須挺身而出
覺醒派是一種新的諾斯底理想，它根植於黑格爾和馬克思的思想，又加上女權主義、多元主義、批判理論、共產主義、社會主義，是個龐大、混雜的謊言編織品。很少有人能深入地解析其中的錯誤，也不乏有基督徒領袖落入其陷阱。覺醒派給教會帶來分裂已是事實。例如，2021年南方浸信會聯會選出新主席李頓（Ed Litton），而他的神學立場被許多人質疑為偏向覺醒派。
近年來美國左派常指稱保守派基督徒具法西斯傾向，是類似納粹的愛國狂。2021年1月6日國會山動亂之後，媒體更是如此大肆宣傳。甚至有些左派學者認為，種族不平等、警察暴力、新冠疫情等，都是基督徒的責任。反對覺醒派教義的基督徒，被左派貼上「邪惡」或「壓迫者」的標籤，被指控為恐同者、恐伊斯蘭者、用仇恨語言者。南方浸信會甚至被他們比作阿富汗的塔利班。
可嘆現今有一些基督教高等教育機構已經接納CRT，並因此丟棄基督教的宣教使命。這實在是令人憂心的現象。
保守派基督徒被醜化，是因持守正統信仰。然而我們必須保護純正的信仰，繼續支持核心家庭、反對不合科學（與聖經）的性別與性觀點、主張人人平等、言論自由、出版自由、選舉公正等。
面對美國的社會亂象，看穿覺醒派在背後強大的推動力之後，基督徒應當明白：我們已經沒有退路，唯有挺身而出，努力揭穿這個運動的技倆和手段。
願神憐憫，讓愛祂的人在美國得以興旺！
作者為本刊特約編輯。
