編按：
6月1日，「恩福三十週年感恩聚會」在位於濤浪市（Torrance）的洛杉磯靈糧教會登場。兩百多位牧長和弟兄姊妹參與，共襄盛舉。在享用了簡單而貼心的餐點後，大家共同觀賞了五位恩福宣教士的短片影集。七點整，晚會正式拉開帷幕。由陳祖幸牧師主持，宋裴霖長老致歡迎詞，陳惠琬董事作開場禱告。接著，在《我們成為一家人》和《萬福恩源》詩歌敬拜後，大家一起欣賞了「恩福事工簡介」短片，並由蘇文峰牧師代表董事致詞。洛靈詩班獻上《恩福再現》、《讚美歌》兩首精彩的詩歌。陳宗清牧師分享了主題信息「神在恩福的故事—文化耕耘者心聲」。畢業生代表周媛媛、李靈、施瑋，神學生代表龍降恩和同工代表陳祖幸，均以「恩福與我」為題，分享了與恩福的連結以及自己所見證的神對恩福的帶領。最後，會眾同唱回應詩歌《榮耀歸於真神》，李思聰牧師作祝福禱告。感謝遠道而來的主內肢體，也感謝所有前來幫忙的弟兄姊妹。
不少與會者表示，過去只是聽過「恩福」的名字，但對具體的事工不甚瞭解，如今聽了這些分享和見證後，深深感到這是一項蒙神賜福的事工，有著眾多幕後英雄；為恩福向神獻上感恩。
以下文章為恩福會長陳宗清牧師於感恩聚會中分享的信息。
人人都在寫故事，這是小故事。其實我們要留意的是，神如何在歷史中寫祂的故事。
創造宇宙的主在這墮落世界中所作最奇妙的事，就是藉祂兒子耶穌在十字架上獻挽回祭，救贖罪人回歸神的家。透過十字架在人生命中的工作，神正在寫一部宏偉的故事。卡森（D. A. Carson）2010年出版《神的故事，你的故事》（The God Who is There: Finding Your Place in God’s Story），鼓勵讀者在神的故事中找到自己的位置。
凡被十字架塑造過的生命，都會在別人身上產生長遠的影響力。神在恩福的故事，就是藉十字架更新一個個「恩福家人」，讓這群存著「耕耘文化」異象的人，在社會的各個角落散播福音的馨香。
基督教與美國社會的世俗化
美國各地教堂林立。據統計，超過一萬人以上的大型教會，全美國有115間之多。我家位於南加州的橙縣，附近就是加略山教會（Calvary Chapel）的總部，擁有可容納兩三千人的會堂，還有附屬的小學、中學、聖經學校。這個在嬉皮時代興起的教會，在美國許多州都有分堂，規模不小，其中有六間超過一萬人。離我家不到半小時，還有水手（Mariners）和馬鞍峰（Saddleback）兩間大型教會。單單在南加州，大型教會就有13間。
美國的教會雖然看似興旺，但面對社會世俗化的潮流，實際上卻顯得無法招架，更無力回天。
有一份資料顯示，1967年時，美國人98%相信有神。史特博（Lee Strobel）最近出版的新書《神是真實的嗎？》（Is God Real?）指出，2017年還有87%的美國人相信有神，可是到2022年只剩下81%；而其中一半以上的人所相信的神，並不見得是聖經的神。
維基百科提供了如下數據：1976年時，美國人有91%自稱是基督徒（這份資料所謂的「基督徒」，包括天主教徒和一些異端在內，也包含那些從來不去教會的傳統信徒）；到了2016年只剩下73%，而到了2022年只有64%。從2016至2022的短短六年間，基督徒的比例就少了9%；平均每年少1%以上！按照這種趨勢，過不了幾年，在美國稱自己是基督徒的人必然少於50%。
美國的大型教會可能仍會增加，但卻完全無法阻擋社會的急遽世俗化。在美國，基督信仰明顯從社會的「中心地帶」逐漸被排擠，逼向「邊緣」。二十世紀基督教著名的護教家薛華（Francis Shaeffer, 1912–1984）認為，這種走向從1935年就開始了。因為1910至1930年，人文主義批判運動在美國崛起，此後社會自然就愈來愈世俗化。
二十世紀的40年代，美國基督教界有見識的領袖察覺到了這問題的嚴重性。例如，卡爾．亨利（Carl Henry）於1947年出版《現代基要主義不安的良心》（The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism）。這本書喚醒了許多福音派和基要派神學家，但是，一切似乎都已經太慢了。
什麼是文化土壤？
甚麼是文化土壤？簡單說，文化土壤是指一個地區或國家經過若干時日所形成的特殊文化氛圍，包括價值理念、宗教傾向、族群意識、民主素養等等。
例如，七十年前台灣的社會封閉，以佛教為主體的民間信仰獨領風騷，人們慣於到廟裡燒香拜拜、在家中擺設神像祭祀。若有人去基督教堂作禮拜，則被視為異類，違反傳統，行為忤逆。
一個地區的文化土壤，在歷史的各個時期中不會一成不變。就信仰而言，人們對於各種宗教的反應，往往會隨時間而有所變化。
我對於台灣、中國大陸及美國的文化土壤較有研究。這三個地區對於信仰的態度，差異非常大。美國是多元文化的社會，它的文化結構非常複雜。不過簡單說來，美國是從受基督教影響非常深的國家，逐漸變成「後基督教」的社會，甚至進入「去基督教」的階段，近些年已出現強大的「反基督教」潮流。
過去五十年來，許多敵對聖經真理的意識形態在美國甚囂塵上，例如：無神自由主義（Atheist Liberalism）、科學主義（Scientism）、無神進化論（Atheist Evolutionism）、世俗主義（Secularism）、性別主義（Sexism）、同性戀主義（Homosexualism）、表現式個人主義（Expressive Individualism）、文化馬克思主義（Cultural Marxism）、消除文化運動（Cancel Culture Movement）、批判式種族理論（Critical Race Theory）、覺醒主義（Wokeism）等。由於這些世界觀日益泛濫，導致美國的文化潮流離神愈來愈遠。
然而在中國大陸，情況正好相反。二十世紀之初，基督教在中國原處於極其「邊緣」的狀態，但是1980年代改革開放之後，經過許多信徒的努力，基督教的聲音更多讓社會聽見，朝向社會的「中心」稍微挪步。然而，近十幾年由於政治意識形態的左傾，基督信仰又逐漸被排擠與邊緣化。
恩福耕耘文化的心願
恩福從1994年開始成立之時，就盼望在中國的文化中耕耘。因為華人的心中有許多來自傳統和現代思潮形成的世界觀，彷彿一片荊棘叢生的土地，攔阻福音在神州大地生根發芽。我們盼望能一點一滴地除去這些障礙，培育「好土」，讓福音能在許多同胞的心中開花結果，甚至有百倍的收成，以至能夠轉化社會。
這是個十分艱鉅的任務。恩福先從栽培人才開始，期望透過「生命影響生命」的模式，陪伴這些神學生、畢業生，讓他們在靈裡長大成熟，專心跟隨耶穌，個個成為具有眼光與魄力的「文化宣教士」，未來在華人當中發揮一定的影響力。不過經過三十年，我們必須說，恩福所能做的實在非常有限。
若要影響文化，從參與「學術界」的角度切入，對社會思潮產生潛移默化的影響，是必要的途徑。對於文化土壤的改變，薛華曾經作過深刻的反省。他以為，文化的墮落或世俗化，是從哲學開始的。在《永存的神》（The God Who Is There）一書中，他有詳細的闡述。他所寫的最後一本書《福音派大危機》（The Great Evangelical Disaster）就指出：福音派在學術上的爭戰徹底失敗了。因此，美國一些基督徒哲學家最近這些年刻意培養相關人才，進入大學哲學系擔任教職，以圖力挽狂瀾。
經過多年的研究，美國歷史學家諾爾（Mark Noll）認為：「教會歷史的各個高峰時期同有一突出的特徵，就是深刻的基督徒生活與深遠的基督教影響，而這都與深刻的基督教思想相關聯。」又說：「忽視思想的培養，必導致基督教信仰退化變質，陷溺在粗俗的謬誤之中。」
恩福關注的重點，是中國大陸的文化及思想潮流。我們最初盼望一些恩福家人（即接受恩福神學生獎學金的人）在海外拿到博士學位後，能回到國內的高校任教。但是，後來發現這條路非常困難。儘管如此，我們目前仍然看重栽培能進入學術界的人才。
羅馬帝國被轉化的例子
中國文化的狀況其實相當複雜。不過，從1950年之後，基督信仰在神州大陸基本上是受逼迫的，被視為政權維穩中不穩定的因素。所以，當我們思想華人文化要如何才能逐漸被福音改變，從歷史上可借鑒的例子，就是早期羅馬帝國時代。
從主後30年到312年之間，基督信仰不斷處於受逼迫的環境，然而卻仍能成長、茁壯，從完全置身邊緣，變成了「靠近」社會中心的信仰；基督徒的比例從百分之零點幾，增加到百分之十。
美國有位宗教社會學家司塔克（Rodney Stark, 1934–2022）教授，1996年出版《基督教的興起》（The Rise of Christianity），2011年又出版《基督教的勝利》（The Triumph of Christianity）。他本人不是基督徒，但對於基督教在羅馬帝國能夠勝過希臘和羅馬文化，感到非常有興趣，殷勤研究。他在書中提供了一個表，說明基督徒人數成長的情形。他指出，早期的教會歷史兩百多年來都是在嚴厲的逼迫環境之中，但卻按每十年平均40%的速度成長。到了公元300年，基督徒的總數達到了六百多萬。至終，羅馬帝國被完全翻轉，基督信仰佔據了社會的「中心」地位。
從公元57年到305年將近兩百五十年的歲月裡，羅馬帝國出現了十位嚴酷逼迫基督教的皇帝，使得教會共有一百三十年嚴酷地受迫害。他們是：（1）尼祿（Nero, 57-68）、（2）維斯帕先（Vespasian, 69–79）、（3）圖密善（Domitian, 81–96）、（4）圖拉真（Trajan, 98–117）、（5）哈德良（Hadrian, 117–138）、（6）馬可奧勒留（Marcus Aurelius, 161–180）、（7）馬克西米努斯雷克斯（Maximinus the Thracian, 235–238）、（8）德基烏斯（Decius, 249–251）、（9）瓦勒良（Valerian, 253–260）、（10）戴克里先（Diocletian, 284–305）。
在那三百年期間，又有諸多的哲學和聖經世界觀相互抗衡，如：柏拉圖主義、諾斯底主義、新柏拉圖主義、伊比鳩魯主義、斯多亞主義、犬儒主義、懷疑主義等。如此看來，教會雖歷經長期的迫害，又受到各種敵對真理的學說及意識形態的挑戰，但卻仍能不斷成長，至終不僅改變了羅馬帝國，也深刻影響了全人類的歷史進程。
生命被十字架塑造的故事
若稍微深入研究早期基督教的歷史，一定會得出這樣的結論：十字架永遠是神工作的原則或方式。
主耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約十二32）；又說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」（約十二24）。
在戴克里先作羅馬皇帝時，從303年到305年，基督徒殉道的人數達兩萬三千人。那時，羅馬用五種處死的方法來威脅基督徒，要他們放棄信仰：（1）被斬首；（2）被釘十字架；（3）被燒死在火刑柱上；（4）被野獸咬死；（5）被馬分屍。面對這些可怕的酷刑，基督徒卻仍前仆後繼，沒有否認信仰。
從第一世紀到第四世紀，擔任教會領袖、學識淵博的教父們，無不存著殉道的心志寫作或護教。神賜福他們的工作，以至雖然教會不斷受到迫害，但信主的人卻不斷增加。
從主後第一世紀至第四世紀初，不少教會領袖為主殉道，大半是當時的地區主教。以下列舉較著名的十位：（1）羅馬的革利免（Clement of Rome, 35–99）、（2）艾德撒的巴撒米亞（Barsamya, 生年不詳，卒於114）、（3）安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch, 67–117）、（4）士每拿的波立卡普（Polycarp, 69–115）、（5）殉道者游斯丁（Justin, 100–165）、（6）里昂的愛任紐（Irenaeus, 130–202）、（7）羅馬的希坡律陀（Hippolytus, 170–235）、（8）亞力山大的奧利金（Origen, 185–253）、（9）迦太基的居普良（Cyprian, 210–258）、（10）安提阿的路仙安（Lucian, 240–312）。
這些殉道士的血成為教會的種籽。雖然羅馬帝國想盡各樣的方法來摧毀教會，然而，無數殉道者的生命像一粒粒麥子，落在地裡死了，結果就產出許多的子粒來。由此可以證實，當基督徒真正活出基督的生命時，便會產生巨大的屬靈影響力。
恩福的事工有一天會過去。但是倘若所有的恩福家人都全然把自己獻在祭壇上，甘心樂意為主受苦及犧牲，他們的生命在神州大陸上，便會像一粒粒麥子，落在地裡死了，結果必能結出許多子粒來。有位恩福家人的筆名叫作「舍禾」，表明他的心志是捨命禾場。
筆者經常勉勵恩福家人，要走十字架的道路。無論是從事學術研究、媒體，或是建立教會，都要向世界死，向肉體死，向罪死。要立志為基督從事研究，為基督建立教會，為基督進行文學創作，為基督在每一方面學習作僕人。
當我們認真活出基督的生命時，這些生命的見證一定會在教會歷史上產生一些影響力，甚至一代一代地傳遞下去，讓神的國不斷拓展，以至文化被聖靈的大能逐漸更新。
作者為恩福基金會會長。
聚會花絮
聚會前，大家一起享用愛宴，可口的飯餐、精美的蛋糕，邊吃邊聊，其樂融融。現場並設有「恩福書展」的攤位，吸引不少與會者駐足取閱。許多老友在聚會中相遇，合影留念。 
