人類普遍渴望和平的來臨，然而歷史的長廊卻不斷傳出戰爭帶來的哀鳴與悔怨。黑格爾曾說：「人類從歷史上學到的唯一教訓，就是人類不會從歷史中吸取任何教訓。」因此，面對過去的戰爭，人總是重蹈覆轍，重演悲劇。

當罪進入了世界，人類就無法避免戰爭的發生。根據《聖經》，從出埃及記到約書亞記，以色列人和外邦人的戰役超過十場，而這些戰爭大部分是神主導或容許的，為了成就祂的計劃。在人類歷史中，神使用「戰爭」作為審判與警戒的工具。有人統計，主前1496年至主後1861年之間，全地沒有硝煙僅227年，而其間的3130年總有地域被戰火蹂躪。

在戰爭與和平的倫理議題上，奧古斯丁是第一位提出「公義戰爭」概念的神學家。這概念由兩個要素所組成：第一，參與或發動戰爭是合宜的（jus ad bellum）；第二，在戰爭中的行動是正義的（jus in bello）。納粹政權在1933年奪取德國的統治權時，要求教會要順應國家社會主義。換言之，國家主義和民族主義試圖要主宰政教關係的走向。1934年5月，以卡爾·巴特為首的一些具影響力的神學家，包括馬丁尼莫拉、潘霍華等，共同發起「巴門宣言」，譴責這種持混合主義的官方教會為異端。

華人世界對於戰爭並不陌生，在二十一世紀的今天，仍有一些經歷第二次世界大戰及國共戰爭的人存活。1949年之後，台海兩岸爆發戰爭的可能性並未消減。過去十年，許多國際政治專家認為，台灣海峽是全球最容易開戰的地點之一，這種判斷並非空穴來風。

面對中共政權可能武力犯台的現狀，台灣民眾的反應並不一致。由於政治理念及對民族主義認同的分歧，島上百姓的主張從「頑強誓死對抗」，到「企圖尋求和解」、「願意和平歸順」、「極力促成統一」等皆有，差異不可謂不大。

對於這個攸關生存危機的問題，台灣的基督徒中間也呈現多樣化的聲音和看法。因此戰爭一旦發生，教會的牧者很難掌握清晰而沒有破綻的神學範式，去牧養各種不同的會眾。屆時大陸的教會（包括三自及家庭教會）信徒或許也會因政治環境的壓力，而不得不表態。

我們所敬拜的神大過一切政治理論，祂的國度淩駕任何地上有限的國家。標榜國族主義的思維從不應成為信徒對政治看法的指南。因此，根據《聖經》，「中國民族主義」及「台灣民族主義」都是極危險且錯誤的觀念。

面對錯綜複雜的戰爭倫理課題，我們不僅要慎思明辨，更需要迫切禱告。原則上，追求和平是基督徒在面對軍事衝突時應秉持的態度。除非我們確信「某些戰爭」是神所允許的，為了要成就祂至高奇妙的旨意。

以賽亞書第九章預言彌賽亞來到人間，他要被稱為「和平之君」。由此可見，在神的心意裡是要人類遠離爭戰。以賽亞書第十一章描寫未來和平的景象：「豺狼必與綿羊同居，……」以賽亞書二章4節描述，未來人間會「將刀打成犂頭……」當年所羅門在以色列國登基後，神使列國不來侵擾，以至所羅門能享受四圍安靖的局勢。擾亂人類和平的根源其實是人的罪，所以，除非基督在人間掌權，否則永久的和平便無法實現。

李泉博士主編的《追尋和平的國度：百年華人教會對戰爭的見證與反思》（普世佳音，2026），邀請六位華人基督徒學者參與。過去兩年，他費盡心思建構此書內容，並與各個作者頻繁溝通，達成共識，才能有如今的成果。書中剖析過去一百年教會所經歷的戰亂，客觀闡述當時的教會領袖如何回應戰事。這些領袖常面臨去向的選擇，而他們除了考慮家庭及教會的需要之外，也受個人神學思想的影響。這些學者研究所得的結論，值得華人教會省思，且引以為鑒。願主使用此書，在華人基督徒中間引起重視，讓成千上萬的人可以受益。