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天堂、復活與盼望:賴特和改革宗傳統在中國家庭教會講道中的批判性對話

約書亞

摘要:本文比較賴特與改革宗傳統的末世論,指出中國家庭教會的「天堂」盼望具有受苦處境中的牧養功能。文章提出三層末世論框架:中間狀態的安慰、身體復活的盼望,以及新創造導向的公共忠誠,使末世盼望成為今日教會敬拜、倫理與見證的動力。

Abstract: This article compares the eschatological perspectives of N. T. Wright and the Reformed tradition, arguing that the hope of heaven serves an important pastoral function in the suffering experienced by Chinese house churches. It proposes a threefold framework for Christian eschatology: the comfort of the intermediate state, the hope of bodily resurrection, and public faithfulness oriented toward the new creation. Together, these dimensions make eschatological hope a source of strength for the church’s worship, ethics, and witness in the present.

基督徒的終末盼望是什麼?

基督教末世論並不是抽象的世界終局猜想,而是直接回答一個很重要的牧養問題:當死亡、苦難、罪惡仍在,基督徒到底應該盼望什麼?在很多華人教會的講道、敬拜、見證裡,「死後上天堂」一直被當作福音盼望的簡短說法。它說明死亡不是終點,也提醒基督徒:地上的權力、金錢、名譽不是最終的追求。但是,賴特指出,如果把天堂理解為靈魂永遠離開身體和世界,聖經裡關於身體復活、受造界得贖和新天新地的美好圖景就會被削弱。¹

把這個問題說清楚,需要進一步理解這些概念背後的含義。先說「天堂」:「天堂」有時是指信徒死後和基督在一起的狀態,有時是指終極新創造的通俗說法。若不把兩種意思加以區分,就容易出現不必要的衝突。再說神學語言:神學語言必須放回到教會的實際情境裡去理解。在安穩、平順和規範的社會裡,「上天堂」有時真的會變成逃避責任的藉口。但在受逼迫、貧困或缺乏制度保障的處境中,「上天堂」也可能是一種面對絕望時的信仰宣告。因此,寫作本文的目的不是為了評判,而是為了通過認識賴特和經典改革宗的觀點,幫助中國家庭教會更完整、更健康地宣講基督徒的終末盼望。

賴特的觀點: 從「離開世界」轉向身體復活

賴特的核心貢獻在於把哥林多前書十五章、羅馬書八章和啟示錄二十一至二十二章重新放到末世論的中心。保羅盼望的不是脫離此世短暫的身體,而是進入真實的死人復活。受造之物等候的不是被拋棄,而是脫離敗壞的轄制,得到神兒女自由的榮耀(羅八21)。啟示錄的聖城不是人類逃難到天上,卻是從天上降下來。這顯示神最終要把居所帶到一個更新了的世界。賴特把救恩概括為生命勝過死亡,創造得到更新,而非靈魂逃離物質。²

賴特沒有說信徒死後不在基督裡。他說,保羅所說的「離世與基督同在」(腓一23)是真實的交往,「離世與基督同在」只是等候復活的臨時狀態。正如賴特所言,基督徒在葬禮上可以通過天堂的信息安慰家人,使逝者家屬確信聖徒在基督裡的真正安息;但同時,不可以讓人誤以為臨時狀態就是救恩的終點,因為復活說明神不只保留人的靈魂,還要拯救人的身體、關係和整個世界。³

賴特的另一大貢獻是把末世盼望的倫理意義說得很清楚。如果神要把整個創造界更新,那麼信徒今天在公義、憐憫、文化、教育、關懷受造界的勞苦就不是白費。保羅寫完長篇關於復活的論述後,用「務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工」(林前十五58)收尾。保羅這句話顯明,復活教義的意義不是讓人逃避今世的責任,而是幫助信徒在當下瑣碎的生活中發現永恒的價值。不過,賴特有時把「上天堂」的通俗說法和柏拉圖主義太快建立聯繫,容易忽略不同教會處境下牧養含義的差別。例如:賴特在《天堂,有什麼好期待?》(Surprised by Hope)一書中多次討論這個問題。他認為,殘留的柏拉圖主義使部分基督徒貶低當下世界和身體,並把救恩理解為離開世界、進入一個無身體的天堂;他則強調,「上天堂」即使可以用來描述信徒死後與基督同在,也只是兩階段過程中的第一階段,最終盼望仍是身體復活與新創造。⁴ 我覺得,賴特的這點需要更加細緻的辨別與反思。⁵

改革宗傳統:中間狀態和終末更新

經典改革宗神學不把永遠沒有身體的靈魂當作終點。加爾文反駁「靈魂睡眠說」時說,信徒死後將立刻進入與基督有意識的團契。他還指出,信徒仍然在等候身體復活和最後審判。⁶ 這一點在《基督教要義》裡寫得很清楚。⁷中間狀態雖然是真實的福祉和喜樂,卻不是救恩的最終完成。改革宗在這裡保持一種必要的張力:死亡不能使信徒和基督的愛隔絕,但死亡本身需要在最後的復活裡被徹底戰勝和吞滅。在此期間,我們看到一種「已然—未然」(already but not yet)的國度末世觀框架。喬治·賴德對這個框架作了經典闡釋:神的國是我們現在可以真實進入的神的統治與人的福祉,但同時,這福音是將來才能完全顯現的末了的實際。⁸

巴文克說,恩典不是把自然抹掉,而是恢復自然,成全自然。⁹ 這個原則告訴我們,救贖不是讓人離開天父所造的這美好但卻已敗壞的世界,而是醫治被罪破壞的人性,並更新這個受傷的世界。巴文克在《我們合理的信仰》一書系統地說明了這一原則和終末的更新。¹⁰ 伯克富在系統神學裡把個人死後的中間狀態和基督再來後的最終狀態分得很清楚:個人死後的中間狀態包括信徒靈魂與基督同在,基督再來後的最終狀態包括身體復活、最後審判和新天新地。¹¹ 伯克富的區分顯示,賴特對復活和新創造的強調,與改革宗教義並沒有本質衝突,而是試圖糾正西方教會講道中相關主題的失衡。

二者的差異體現在表達的重點上。賴特以聖經敘事和第二聖殿時期猶太背景為主,反覆強調復活完成以色列和創造的故事。傳統改革宗更習慣按教義順序說明死亡、中間狀態、復活、審判和永恒。《海德堡要理問答》把靈魂死後歸向基督與身體復活連在一起;¹²《威斯敏斯特信仰告白》¹³ 和《1689年倫敦浸信會信仰告白》¹⁴ 則進一步把中間狀態、身體復活和最後審判置於連續的末世進程中。前者幫助恢復聖經故事的整體,後者幫助維護教義界限和牧養的確定性。

如果把兩者強調的重點進行結合,那麼教會一方面不能輕看對信徒死後的安慰,另一方面也不能只停留在「靈魂得救」,卻忽略了身體和世界。

中國家庭教會的天堂語言: 到底是逃避還是忍耐?

中國家庭教會講天堂,必須從二十世紀以來的社會環境來看待。很多信徒真實地面對著政治壓力、聚會受限、經濟貧困、身體疾病和家庭矛盾。信徒在這些環境裡聽到「羨慕一個更美的家鄉」(來十一16)和「至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」(林後四17)這樣的經文,會得到安慰,並幫助他們把眼前的苦難放在神的審判和應許之下,而不是被現實的苦難壓倒。

天堂本身不是不信的人所認為的「人民的鴉片」,¹⁵ 天堂告訴信徒,今世的權力體系並不是最後的審判者。它幫助信徒在看不見今世的公義結果時,仍然堅持信仰,彼此相愛、扶持,並拒絕以惡報惡。王怡牧師在一篇關於逼迫的講章中說:「基督的復活是我們跟隨他、見證他、侍奉他的唯一真正的動力」。¹⁶ 在王怡牧師的理解中,復活的盼望並不是為了讓信徒消極地等待來世,而是幫助他們直面今生的恐懼,在逼迫和敵對的環境中站穩,並見證基督得勝的榮耀。

直接用西方那種安定、富裕、宗教受法律保護的社會「逃避主義」來評價中國教會,是不公平的。在缺乏安全感的環境裡,超越性的希望本身有極強的公共意義。相信終極審判屬於神的人,可以不向地上的權勢屈膝、獻忠,持守不跪不拜的尊嚴。相信永恒生命的人,可以在面對真實損失時保持良心的清潔。這種天堂語言首先是一種忍耐神學,也是抗拒絕望的神學。

對家庭教會而言,有關天堂的講道若只是強調忍耐、離開世俗和未來的獎賞,就會產生至少三種不好的後果。首先,聖俗二分,把身體、工作和社會關係看成不屬靈。第二,把所有的不公義都推到來世處理,卻削弱今天行公義、作見證的責任。第三,在安息禮拜和主日證道裡把復活說成靈魂仍存在,導致基督身體復活的重要性逐漸退居邊緣。賴特的提醒其實可以幫助我們回到聖經更整全的教導:真正的永恒盼望不是離開世界,而是在基督復活的光芒裡重新進入世界。

更完整的盼望: 三個彼此關聯的層面

若要更整全地說明適合中國家庭教會的末世盼望,可以從三個彼此關聯的層面來理解。

第一是「中間狀態的安慰」。信徒死後仍然和基督同在,為臨終關懷、安慰和陪伴失去親人的家庭和正在遭遇逼迫的基督徒提供了堅實的保障。教會宣講「回天家」的信息天經地義,沒有問題,但應當說明,和主同在、等候復活的狀態不是聖經敘述的最後一頁。

第二是「身體復活的盼望」。耶穌的復活不僅告訴我們,人死後仍然懷有盼望;而且更進一步啟示我們,上帝更新萬物的工作已經開始了。信徒盼望得到更新、進入榮耀的身體,而不是永遠擺脫身體。這樣的講道肯定病人、殘障者、老年人,也肯定所有被社會僅僅按照身體價值衡量的人。神不丟棄他們的身體,反而要把必朽壞的身體變成不朽壞的身體。神的計劃也要求教會重視醫療關懷、身體倫理和具體生活的應用,不讓屬靈追求和肉身需要彼此對立。

第三是「新創造的公共忠誠」。新天新地不是後千禧年派¹⁷認為的人類靠政治或技術建造的理想社會的臨到,而是神在基督裡完成的事實。這份應許讓教會現在的行動有具體的方向:誠實工作、與人和好、關懷弱勢群體、愛仇敵……這些行動不是為了取代福音,而是預先讓人看到神將要完成的更新。教會的公共見證不需要爭奪權力。在受限制的環境裡,忠實照顧鄰舍、堅守真理、建立彼此相愛的生活,這本身就是新創造的標記。

這三個層面之間互相關聯,不可分割。如果只停留在中間狀態,那麼盼望就容易個人化,失去對身體的實際感受;若是只停留在新創造行動,那麼福音就容易被簡化為社會改良計劃;同時,若只討論末日復活,卻不顧及死亡所帶來的悲傷,就會失去常識性的牧養關切。關於這一主題的講道,站在講台上的講員需要同時關注這三個問題:離世者現在在哪裡?神末了要為我們成就什麼?這盼望今天要求信徒過怎樣與福音相稱的生活?

給中國教會講台的建議

首先,在安息禮拜講道裡,把「與主同在」和「等候復活」都講清楚。牧師先用基督的同在安慰哀傷的人,然後用復活和新天新地打開盼望,讓安慰不只停在靈魂的安息。其次,在主日講道裡,加入哥林多前書十五章、羅馬書八章和啟示錄二十一章的整體解釋,把復活和工作、家庭、苦難和社會責任連接起來。

再次,教會不能把「屬天」當成對地上生活冷漠的藉口。歌羅西書提醒我們「思念上面的事」(西三2),這不是讓我們否定地上的責任,而是讓復活的基督在我們的生命中掌權,重新安排信徒的生活。牧者在使用賴特的資源時,需要非常仔細地辨別:可以吸收他對復活、新創造和聖經敘事的強調,但必須保留改革宗關於稱義、終末審判、中間狀態和救恩確定性的清晰教導。

結語

賴特和改革宗傳統之間不存在「天堂或復活」只能選擇一個的說法。聖經裡的基督徒盼望包括死後與基督同在,也包括基督再來時身體復活、萬物更新。賴特幫助教會糾正拋棄身體、逃離世界的傾向。改革宗傳統給出區分中間狀態和最終狀態的教義框架,幫助信徒在面對死亡時持守堅定的盼望。

對中國家庭教會來說,天堂語言一直是苦難與逼迫處境裡的重要靈性幫助,不能隨便把它說成逃避。天堂語言需要在復活和新創造的亮光裡繼續擴展。成熟的末世論讓受苦的人知道自己會與主同在,也讓中國家庭教會知道神不會放棄身體和創造。成熟的末世論讓信徒盼望將來的榮耀,也提醒信徒今天要忠心、忍耐,「行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」(彌六8)。於是,末世論不再只回答「人死後去哪裡」,而是成為關於「教會今天該怎麼活」的福音宣告。

註:

1. N. T. Wright, Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church (New York: HarperOne, 2008), 104–120.

2. N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress Press, 2003), 731–738.

3. Wright, Surprised by Hope, 151–152.

4. Wright, Surprised by Hope, 18–29, 36–38, 87–90.

5. Wright, Surprised by Hope, 15–30, 104–120.

6. John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles, 2 vols., The Library of Christian Classics, vols. 20–21 (Philadelphia: Westminster Press, 1960), 3.25.6.

7. 約翰,加爾文:《基督教要義》,錢曜誠等譯,孫毅、游冠輝修訂(北京:生活,讀書,新知三聯書店,2010年),第三卷第二十五章。

8. 喬治,賴德:《認識上帝的國》,林千俐譯(台北:校園書房出版社,1989年;POD版,2012年),參有關上帝國當前臨在與將來成全的論述,19、38。

9. Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, vol. 4 (Grand Rapids: Baker Academic, 2008), 715–720.

10. 赫爾曼,巴文克:《我們合理的信仰》,趙中輝譯(海口:南方出版社,2011年),參「末後的事」相關論述。

11. Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1938), 720–735. 路易斯,伯克富:《伯克富系統神學》(美國麥種傳道會),參「中間狀態」、「身體復活」與「終末狀態」相關章節。

12. 《海德堡要理問答》,第57–58問。

13. 《威斯敏斯特信仰告白》,第32–33章。

14. The Second London Baptist Confession of Faith (London, 1689), 31.1–3; 32.1–3.

15. 卡爾,馬克思:《〈黑格爾法哲學批判〉導言》,載於《馬克思恩格斯文集》第1卷(北京:人民出版社,2009年),第4頁。

16. 王怡,《逼迫(上):使徒行傳4:1–22》,使徒行傳系列證道之七,2014年3月30日,王怡文庫,https://wangyilibrary.com/zh/post/persecution-part-one.

17. 後千禧年派(Postmillennialism)認為,基督已經掌權,神的國將藉著福音的廣傳和聖靈的工作在歷史中不斷擴展,使越來越多的人和社會領域受到福音影響,並在基督再來以前出現一段相對長久的屬靈復興、公義與和平時期。在這一時期結束之後,基督將榮耀再來,死人復活,最後的審判隨之發生。Loraine Boettner, The Millennium (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1957), 14.

作者為恩福宣教拓展部主任,曾在中國家庭教會服事。